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Pierre Jean George Cabanis

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Pierre Jean George Cabanis (5 de junio de 1757 - 5 de mayo de 1808), fue un fisiólogo francés que fue pionero en filosofía experiencial. Sus ideas se formaron en el contexto de la Revolución Francesa, que quería dejar de lado las viejas ideas de servidumbre a los sacerdotes y un monarca absoluto, y reemplazarlas con el concepto de los humanos como agentes libres, responsables de sus propias acciones morales. Cabanis desarrolló una comprensión mecanicista y materialista de la vida como una serie de impulsos nerviosos resultantes de nuestra composición biológica. Esto eliminó la necesidad de cualquier Dios o realidad divina, ya que la vida podría entenderse como el producto de procesos naturales. Sin embargo, Cabanis no abandonó la creencia en el ego, que él vio como eterno. Aunque fue pionero en el uso exacto del lenguaje en filosofía, no explicó completamente por qué su creencia en el ego no contradecía su visión de la vida como una entidad biológica, es decir, como la organización de fuerzas físicas. Quizás, habiendo eliminado todo lo inmortal de la historia humana, no pudo abandonar por completo el concepto de que cada vida humana es de alguna manera de valor infinito, y la existencia del ego lo ayudó a explicar esta convicción fuertemente arraigada.

Biografía

Nació en Cosnac (Corrèze), hijo de Jean Baptiste Cabanis (1723-1786), abogado y agrónomo. A la edad de diez años, asistió a la universidad de Brives, donde mostró una gran aptitud para el estudio, pero su independencia de espíritu fue tan grande que estuvo casi constantemente en un estado de rebelión contra sus maestros y finalmente fue expulsado. Luego fue llevado a París por su padre y dejado para continuar sus estudios a su propia discreción durante dos años. De 1773 a 1775 viajó por Polonia y Alemania, y a su regreso a París se dedicó principalmente a la poesía. Alrededor de este tiempo envió una traducción del pasaje de Homero propuesto para un premio a la Academia Francesa y, aunque no ganó, recibió tanto aliento de sus amigos que contempló traducir toda la Ilíada.

Por deseo de su padre, dejó de escribir y decidió dedicarse a una profesión más establecida, seleccionando medicamentos. En 1789 su Observaciones sur les hôpitaux (Observaciones sobre hospitales, 1790) le consiguió un nombramiento como administrador de hospitales en París, y en 1795 se convirtió en profesor de higiene en la escuela de medicina de París, un puesto que intercambió por la cátedra de medicina legal y la historia de la medicina en 1799. Abandonó la poesía y disfruté de la compañía de literatos, incluido Diderot.

Ideas

En parte debido a su mala salud, tendió a no ejercer como médico, ya que sus intereses radicaban en los problemas más profundos de la ciencia médica y fisiológica. Durante los últimos dos años de la vida de Honoré Mirabeau, Cabanis estuvo íntimamente relacionado con él, y escribió los cuatro documentos sobre educación pública que se encontraron entre los documentos de Mirabeau a su muerte. Los documentos fueron editados por el autor real poco después en 1791. Durante el enfermedad que terminó con su vida, Mirabeau confiaba completamente en las habilidades profesionales de Cabanis. De la muerte de Mirabeau, Cabanis elaboró ​​una narrativa detallada, con la intención de justificar su tratamiento del caso.

La Revolución Francesa

Estaba entusiasmado con la Revolución Francesa y se convirtió en miembro del Consejo de los Quinientos y luego del Senado conservador, y la disolución del Directorio fue el resultado de una moción que hizo a tal efecto. Su carrera política fue breve. Hostil a la política de Napoleón Bonaparte, rechazó todas las ofertas de un lugar bajo su gobierno. También conoció a Thomas Jefferson y Benjamin Franklin durante su tiempo como embajadores en París, y más tarde se mantuvo en contacto con ellos.

La revolución y la innovación intelectual

Existe un vínculo directo entre las ideas de Cabanis y el espíritu de la Revolución Francesa, con su lema de Liberte, Egalita, Fraternita. La revolución tenía como objetivo limpiar la pizarra, liberar a los ciudadanos franceses de las viejas ideas y de la tiranía de los sacerdotes y del gobierno absolutista. La revolución brindó la oportunidad de reorganizar el sistema educativo y reescribir el plan de estudios. Para Cabanis, para quien la vida o la existencia se equiparaba con la "sensibilidad" y para quienes la conciencia y la inteligencia humanas eran productos del sistema nervioso, la igualdad se convirtió en una demanda porque todas las personas, como mecanismo biológico que pueden pensar, tienen los mismos deseos y las mismas necesidades. La libertad también se convirtió en una demanda porque sin la libertad de cumplir los deseos y perseguir una vida feliz, el dolor y el placer no resultarían. Siguiendo esta lógica, Cabanis explicó la moralidad como aquellos actos que benefician a los individuos y a la sociedad. ser detectado

Según Cabanis, el alma no es una entidad, sino una facultad; El pensamiento es la función del cerebro. Así como el estómago y los intestinos reciben comida y la digieren, el cerebro recibe impresiones, las digiere y tiene como secreción orgánica: el pensamiento. Este material, visión mecanicista explicaba, para él, cómo funcionaban el cuerpo y la mente sin necesidad de lo sobrenatural o de un creador. Desarrolló así una visión no religiosa de la vida que podría formar parte de un nuevo plan de estudios secular. El "pienso, luego existo" de René Descartes se encuentra en el fondo de las ideas de Cabanis.

Junto a este materialismo, Cabanis sostuvo otro principio. En biología perteneció a la escuela vitalista de G.E. Stahl, y en su obra póstuma, Lettre sur les causas estrenos (1824), las consecuencias de esta opinión quedaron claras. La vida es algo añadido al organismo: además de la sensibilidad universalmente difundida, existe un poder viviente y productivo al que le damos el nombre de Naturaleza. Es imposible evitar atribuir inteligencia y voluntad a este poder. En nosotros este poder viviente constituye el ego, que es verdaderamente inmaterial e inmortal. Cabanis no creía que su creencia en el ego fuera inconsistente con su teoría anterior.

Importancia del lenguaje

Cabanis insistió en el uso preciso del lenguaje. El lenguaje vago o ambiguo no hizo nada para promover una mejor comprensión de la vida. En 1953 Williams citó su comentario de que:

Es ... la exactitud y el uso correcto de las palabras, o más generalmente de los signos, lo que debe considerarse como el criterio de la verdad; Los conceptos imperfectos, los prejuicios, los errores y los malos hábitos mentales se pueden atribuir al carácter vago y a la forma incierta y confusa en que se implementan (Williams, 314).

También estaba convencido de que, si bien la vida puede explicarse biológicamente, no hay progreso en la comprensión de cómo las personas piensan que es posible a menos que la ciencia investigue a los humanos como seres morales y físicos.

Publicaciones

Se inició una edición completa de las obras de Cabanis en 1825, y se publicaron cinco volúmenes. Su obra principal, Rapports du physique et du moral de l'homme (Sobre las relaciones entre los aspectos físicos y morales del hombre, 1802), consiste en parte de memorias, leídas en 1796 y 1797 al Instituto, y es un esbozo de psicología fisiológica. La psicología con Cabanis está directamente relacionada con la biología.

Legado

Cabanis es acreditado como el padre de la filosofía experimental. Sus ideas sobre el uso preciso del lenguaje ocupan un lugar destacado en la escuela posterior del positivismo lógico, que ve a toda la ciencia y la filosofía como una crítica del lenguaje. Si bien Cabanis no vio la necesidad de creer en la existencia de un Dios, no abandonó conceptos como el del "alma" o del "ego". Al retener el "ego", se le puede comparar con Sigmund Freud. La descripción de Cabanis de la vida como un mecanismo de pensamiento biológico y de la moralidad como la búsqueda de la felicidad eliminó a Dios de la escena. Esto tiene cierta similitud con las ideas de Richard Dawkins, para quien la evolución descubre el misterio de la vida y del universo. Él veía, al igual que Freud, la creencia en Dios como peligrosa e irracional porque entrega la responsabilidad de la moralidad a un ser imaginario y sobrenatural. Sin embargo, no todos vieron una contradicción entre una visión material y mecanicista de la vida y de la moral y la fe religiosa. Entre tales pensadores están Henry Bergson y Teilhard de Chardin. Chardin creía que el "Hombre", el "sujeto conocedor", a través del autoconocimiento, "percibirá al fin que el hombre, el objeto del conocimiento, es la clave de toda la ciencia de la naturaleza" (Chardin, 281). Los "poderes enormes", predijo De Chardin, serían "liberados en la humanidad" una vez que se hubiera logrado una verdadera comprensión de la existencia humana; entonces "la ciencia conquistará la enfermedad y el hambre y ya no tendremos que temerles en forma aguda" (Chardin, 288). Algunos, por supuesto, ven a la ciencia materialista como el enemigo de la fe.

Referencias

  • Cabanis, P. J. G. y Mora, George. Sobre las relaciones entre los aspectos físicos y morales del hombre. Baltimore: Johns Hopkins University Press. 1981. ISBN 9780801821134
  • de Chardin, Teilhard. El fenómeno del hombre. Nueva York: Harper Torchbooks 1959.
  • Enciclopedia Británica en línea. Pierre-Jean-Georges Cabanis. Consultado el 4 de octubre de 2007.
  • Gillispie, Charles Coulston y Holmes, Frederic Lawrence. Diccionario de Biografía Científica. Nueva York: Scribner. 1981. ISBN 9780684169620
  • Schalow, Herman. Jean Cabanis. 1906.
  • Media, George W. Raza, cultura y evolución; Ensayos en la historia de la antropología. Nueva York: Free Press. 1968. ISBN 9780029315309
  • Williams, L. Pierre. "Ciencia, educación y la revolución francesa". Isis 44.4, 311-330. 1953.
  • Este artículo incorpora texto del Encyclopædia Britannica Undécima Edición, una publicación ahora en el dominio público.

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