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Jahannam (Árabe: جهنم) es el equivalente islámico al infierno. Sus raíces provienen de la palabra hebrea. Gehinnom, que era un antiguo basurero a las afueras de la ciudad de Jerusalén, donde se quemaban los desperdicios. Según el Corán, solo Allah (Dios) sabe quién irá a Jahannam (Infierno) y quién irá a Jannah (Cielo).

Descripción

El Corán proporciona descripciones detalladas de Jahannam que los musulmanes han interpretado tanto literal como metafóricamente. Jahannam se describe de manera variable como un lugar de fuego, un abismo temible, un puente estrecho que se debe cruzar para llegar al paraíso, y también un monstruo de aspecto asqueroso, que Allah puede invocar (Corán 82.4). También se dice que "Jaqqum" (un árbol con espinas) crece en Jahannam, que tiene una fruta amarga, que los condenados están obligados a comer para intensificar su tormento. Sus frutos tienen forma de cabezas de demonios. (Corán 44.46).

Se dice que Jahannam tiene siete niveles a los que puede ir un pecador dependiendo de sus actos.1 En el Islam, el grado de castigo en el infierno depende de los pecados y, por lo tanto, hay diferentes niveles de infierno designados para diferentes tipos de pecadores. El nivel más severo se conoce como "Hutama", que se dice que está reservado para los hipócritas religiosos.

Día del Juicio (يوم القيامة)

Según el Islam, cada persona deberá rendir cuentas de sus actos en el "Día de la Resurrección" (Qiyamah) (Corán 71.18). Durante este día, se abrirá el libro de la vida de un hombre o una mujer, y se les informará de cada acción que hicieron y de cada palabra que dijeron (Corán 54.52-53), aunque las acciones tomadas durante la infancia no se juzgan. Se dice que la cuenta es tan detallada que la persona se sorprenderá de lo completa que es. También se dice que si uno niega cualquier acto que haya cometido, o se niega a reconocerlo, entonces las partes de su cuerpo testificarán en su contra. Todos los humanos, musulmanes y no musulmanes, en el pensamiento islámico serán responsables de sus actos y serán juzgados por Allah en consecuencia (Corán 74.38).

Las pruebas y tribulaciones asociadas con el Día del Juicio se detallan tanto en el Corán como en el Hadith, así como en los comentarios de los expositores islámicos y las autoridades académicas. Están de acuerdo en que en este día Dios estará más enojado que nunca e incluso los ángeles temblarán delante de Dios. Además, los humanos tienen tanto miedo en este "día" que los propios profetas se dirigen repetidamente a Dios con la frase sallim, sallimo repuesto, repuesto-es decir, "perdona a tus seguidores, oh Dios". Los seguidores de Muhammad durante su vida que se desviaron del Islam después de su fallecimiento, Apostates of Islam, están envueltos en fuego.2 Aquellos que distorsionaron o ignoraron el Corán o se convirtieron a otra religión también están envueltos en el fuego del infierno.3 Sin embargo, aquellos que realmente creen en Dios y son piadosos, se les conoce como Al-Ghurr-ul-Muhajjalun4 debido al rastro de la ablución ritual realizada durante sus vidas, arrepiéntete de su pecado y regresa a "jannah (el jardín) debajo del cual fluyen los ríos".5 El mundo es destruido y los muertos se levantan de sus tumbas y se reúnen, esperando ser juzgados por sus acciones.6

El Corán afirma que, junto con los musulmanes, Alá también salvará a otras Personas del Libro del infierno y las personas que no recibieron el verdadero mensaje del Islam también serán salvadas:

"Los que creen en Alá y el último día y hacen buenas obras serán recompensados ​​por su Señor; no tienen nada que temer ni están tristes". (Corán 2.62)

Después de la muerte, se dice que el Arcángel Azrael (con la ayuda de otros ángeles menos significativos) separará el alma del cuerpo, ya sea con dureza o sin dolor, dependiendo de cuán justa fue la persona durante su vida (Corán 79.1-2). Después de la separación del alma y el cuerpo, Nakir y Munkar (dos ángeles islámicos) interrogarán al alma en su tumba preguntando:

"¿Quién es tu (señor)?"
"¿Cuál es tu forma de vida?"
"¿Quién es tu líder?" (Corán 17.71)

Esta experiencia será horrible y aterradora dependiendo de si la persona era justa o no.

Después del juicio, todos los hombres y mujeres deben cruzar un abismo profundo, de donde saltan las llamas de Jahannam (infierno), sobre al-Sirât (الصراط, un puente espinoso tan delgado que no se puede ver. Se dice en Hadith que cruzar el puente es una tarea tan difícil, porque el puente es tan delgado como un mechón de cabello y tan filoso como el filo de una espada. Los creyentes y los destinados a Jannah pueden cruzar de manera rápida y segura, viéndolo como un grueso puente de piedra, mientras que otros caen de este delgado puente hacia Jahannam. Los creyentes serán conducidos por el profeta Mahoma a una gran cuenca o fuente llamada lago al-kawthar الكوثر, donde su sed será saciada con una bebida de color blanco que sabe a leche endulzada. Se dice que quien bebe de ella nunca tendrá sed. En un hadiz al-kawthar se dice que es un río del paraísoal-Bujari, libro 76, hadiz 583.)

Intercesión (الشفاعة)

A lo largo del "Día del Juicio", el principio subyacente es el de una justicia completa y perfecta administrada por Allah. Sin embargo, los relatos de juicio también están repletos de énfasis en que Alá es misericordioso y indulgente, y que tales cualidades se otorgarán ese día en la medida en que sean merecidas.

Se predice que en este día, la humanidad rogará a los profetas que intercedan en su nombre, abogando por la seguridad de los miembros de su familia y seres queridos. Primero, la gente se acercará a Abraham, luego a Moisés, luego a Adán y finalmente a Noé, todos los cuales se negarán a interceder en su nombre. En cambio, estos profetas señalarán a Mahoma como el intercesor supremo en nombre de la humanidad.7 En un Hadith, se relata que después de la participación y las súplicas de Mahoma, Allah mismo intercede, ordenando repetidamente a sus ángeles que vayan a buscar a Jahannam (infierno) a cualquiera que profese sinceramente el Shahada.8 hasta que se ordene a los ángeles que regresen y encuentren a alguien con la medida de bondad de un átomo en su corazón, aunque aquellos que hayan adorado a dioses falsos, o hayan participado en shirk (adoración de ídolos) no sean rescatados de Jahannam (infierno) y en su lugar permanezcan allí para siempre Después de la intercesión, la vida se reanuda, ya sea en Jannah (paraíso) o en Jahannam (infierno).

A diferencia de las representaciones del infierno como una morada del castigo eterno, que se encuentra en las religiones de otros mundos, el Islam afirma que uno puede ir al infierno y de allí ir al cielo después de cumplir una sentencia de tiempo en el infierno. Se dice que solo Alá sabe cuánto tiempo los pecadores permanecerán en el infierno. Los pecadores pueden ser liberados de acuerdo con la voluntad de Allah. Sin embargo, la decisión de ser enviada a Jannah (paraíso) o a Jahannam (infierno) es un asunto que solo está en manos de Allah. Dios es, por lo tanto, el máximo árbitro y qadi (juez) en cuanto a quién va al infierno y quién es rescatado.

Notas

  1. ↑ Los siete niveles de Jahannam son Jaheem, Jahanam, Sa'ir, Saqar, Ladha, Hawiyah y Hutam.
  2. ↑ Corán 5. 117-118, Sahih Bukhari, libro 55 "relatos de los profetas", número 568.
  3. ↑ Corán 2.174-6, 72.4, 72.15, 73.12, 74.26-27, 74.42-46, 79.36-39
  4. Sahih Bukhari, libro 4 "Ablución", número 133; 138 en otra edición.
  5. ↑ Corán 58.21, 61.2, 64.9, 65.11, 66.8-11, 68.17-32, 69.21-24, 70.32-38, 71.12, 74.40, 76.12-14, 78.32, 79.40-41, 80.28-31, 85.11, 88.8- 11
  6. ↑ Corán 11.102-7
  7. ↑ Corán 74.48; Sahih Bukhari, libro 55 "relatos de los profetas", número 555, 569; cf. Sahîh al-bukhari, libro 7 "Tayammum (frotándose las manos y los pies con polvo)", número 331.
  8. Sahih Bukhari, libro 3 "libro de aprendizaje o conocimiento", número 97 (98 en otra edición).

Referencias

  • Ali, Mohammed Ali Ibn Zubair. Signos de Qiyamah. Servicio Islámico del Libro, 2000. ASIN B000KJ4YDK
  • Kabbani, Muhammad Hisham. El enfoque del Armagedón: una perspectiva islámica. Consejo Supremo Islámico de América, 2003. ISBN 978-1930409200
  • Khalifa, Rashad. Corán: El Testamento final, versión autorizada en inglés con texto en árabe, edición revisada IV. Submission.org, 2005. ISBN 978-0972920926
  • Smith, Jane I. La comprensión islámica de la muerte y la resurrección. Oxford University Press, 2006. ISBN 978-0195156492

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 14 de marzo de 2018.

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