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Magia (Hechicería)

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Mágico, a veces conocido como brujería, es un sistema conceptual que afirma la capacidad humana para controlar el mundo natural (incluidos eventos, objetos, personas y fenómenos físicos) a través de medios místicos, paranormales o sobrenaturales. El término también puede referirse a las prácticas empleadas por una persona que afirma esta influencia, y a las creencias que explican varios eventos y fenómenos en tales términos. En muchas culturas, la magia está bajo presión y en competencia con los sistemas conceptuales científicos y religiosos.

Aunque a veces se hace un esfuerzo para diferenciar la brujería de la magia realizada por valor de entretenimiento al referirse a la brujería como "magia", este artículo usará constantemente "magia" para referirse a la brujería.

La magia se ha utilizado a lo largo de la historia, en intentos de curar o dañar a otros, para influir en el clima o los cultivos, y como parte de prácticas religiosas como el chamanismo y el paganismo. Si bien la magia ha sido temida y condenada por los de ciertas religiones y cuestionada por los científicos, ha sobrevivido tanto en la creencia como en la práctica. Los practicantes continúan usándolo para bien o para mal, como la magia misma no lo es; pero solo una herramienta que se usa de acuerdo con el propósito de quien la maneja. La eficacia de la magia continúa siendo debatida, ya que tanto los seguidores religiosos como los científicos encuentran dificultades para comprender la fuente de su poder.

Fundamental para la magia son las conexiones invisibles por las cuales las cosas actúan entre sí a distancia a través de enlaces invisibles.1 La magia se distingue tanto de la religión como de la ciencia: de la religión en que la magia invoca poderes espirituales sin presumir ninguna relación personal con seres espirituales o divinos, simplemente una habilidad o poder para producir resultados particulares; y de la ciencia en que la magia no ofrece una justificación empírica más que su eficacia, invocando una relación simbólico, más que real, de causa-efecto.

Mientras que algunos niegan cualquier forma de magia como auténtica, aquellos que la practican consideran que la influencia de eventos, objetos, personas y fenómenos físicos a través de medios místicos, paranormales o sobrenaturales es real. La fascinación que los magos sienten por el público refleja un anhelo de comprender más que los aspectos físicos externos del mundo y penetrar lo que podría dar un significado más profundo, el reino del espíritu y la magia.

Etimología

La palabra mágico deriva de Magus (antiguo persa mago), uno de los sacerdotes astrólogos zoroastrianos de los medos. En el período helenístico, griego μάγος (magos) podría usarse como un adjetivo, pero un adjetivo μαγικός (magikos, latín magicus) también está atestiguado desde el primer siglo (Plutarco), que aparece típicamente en femenino, en μαγική τέχνη (magike techne, latín ars magica) "arte mágico". La palabra entró en el idioma inglés a fines del siglo XIV desde el francés antiguo magique.

Igualmente, brujería fue tomada en c. 1300 del francés antiguo hechicería que es del latín vulgar sortiarius desde sors "destino", aparentemente significa "alguien que influye en el destino". Hechicera aparece también a finales del siglo XIV, mientras hechicero está atestiguado solo desde 1526.

La raíz indoeuropea de la palabra significa "poder, tener poder", en realidad un verbo de acción básica y agencia.

Historia

Magia y religión primitiva

La creencia de que se puede ejercer influencia sobre los poderes sobrenaturales a través del sacrificio o la invocación se remonta a tiempos prehistóricos. Está presente en los textos de las pirámides egipcias y en los indios. Vedas específicamente el Atharvaveda ("conocimiento de fórmulas mágicas"), que contiene varios encantos, sacrificios, himnos y usos de hierbas. Aborda temas que incluyen estreñimiento, enfermedad, posesión por demonios y la glorificación del sol.2

Los prototípicos "magos" eran una clase de sacerdotes, los magos persas del zoroastrismo, que eran altamente eruditos y avanzados en conocimiento y artesanía. Este conocimiento probablemente era misterioso para otros, lo que le dio a los Magos una reputación de brujería y alquimia.3 Las antiguas religiones griegas de misterio tenían componentes fuertemente mágicos, y en Egipto, se ha recuperado una gran cantidad de papiros mágicos. Datando ya en el siglo II a.E.C., los rollos contienen instancias tempranas de hechizos, encantamientos y palabras mágicas compuestas de largas cuerdas de vocales y autoidentificación con una deidad (el canto de "Yo soy deidad", por ejemplo).

A menudo se afirma que las raíces de la práctica mágica europea se originan en dicha magia griega o egipcia, pero otros eruditos cuestionan esta teoría, argumentando que la magia europea puede haberse extraído de una tradición mágica generalizada, pero no específicamente de la magia egipcia.4 En Europa, los celtas desempeñaron un papel importante en la tradición mágica europea temprana. Vivir entre 700 a.E.C. y 100 E.C., los celtas conocidos como druidas sirvieron como sacerdotes, maestros, jueces, astrólogos, sanadores y más. Los rituales a menudo estaban relacionados con eventos agrícolas y aspectos de la naturaleza; los árboles en particular eran sagrados para los celtas. Con el tiempo, las creencias y prácticas celtas crecieron hasta convertirse en lo que se conocería como paganismo, mezclado con otras creencias indoeuropeas, y se convirtieron en parte de un conjunto de creencias y prácticas que se conocían colectivamente como "brujería". Estas prácticas incluyeron la preparación de pociones y ungüentos, el lanzamiento de hechizos, así como otras obras de magia.5

Edades medias

La Edad Media se caracterizó por la ubicuidad y el poder de la Iglesia Católica. Al comienzo de la conversión de Europa al cristianismo, las prácticas y creencias religiosas a menudo fueron apropiadas y cristianizadas; por ejemplo, los ritos y fórmulas cristianas se combinaron con rituales populares germánicos para curar dolencias. Las reliquias cristianas reemplazaron a los amuletos, y se contaron historias sobre los milagros que estas reliquias hicieron. Las iglesias que albergaban estas reliquias se convirtieron en lugares de peregrinación. La magia coexistió, a menudo con inquietud, con la teología cristiana durante gran parte de la Edad Media.

En el siglo XV, los magos fueron perseguidos, ya que los ritos y creencias mágicos se consideraban herejía, una distorsión de los ritos cristianos para hacer el trabajo del diablo. Los magos fueron acusados ​​de matar a bebés rituales y de haber obtenido poderes mágicos a través de pactos con el Diablo.6

A pesar de esta condena generalizada de la práctica mágica, una gran cantidad de fórmulas mágicas y libros de la Edad Media sugieren que la magia se practicaba ampliamente. Existían encantos, amuletos, adivinación, astrología y el uso mágico de hierbas y animales, así como formas superiores de magia como alquimia, nigromancia, magia astral y formas más avanzadas de astrología. La magia también jugó un papel en la literatura; más notablemente en los romances arturianos, donde el mago Merlín aconsejó al rey Arturo.7 Grimorios, libros de conocimiento mágico, como El libro jurado de Honorio, proporcionó instrucciones sobre la conjuración y el mando de demonios, entre otra información.

Renacimiento

El Renacimiento vio un resurgimiento en el ocultismo, que estaba saturado con las enseñanzas del hermetismo, que, junto con el gnosticismo y el neoplatonismo, ha formado la base de la mayoría de las prácticas ocultas occidentales.8 Heinrich Cornelius Agrippa, un alemán nacido en 1486, era ampliamente conocido por sus libros sobre magia y ocultismo. Más famoso por su trabajo De Occulta Philosophia (Filosofía oculta)Agripa fue un oportunista que se mezcló con la realeza, fundó sociedades secretas y fue a la prisión de deudores. Incluso antes de su muerte, circulaban historias sobre su destreza como mago negro, algunas de las cuales fueron utilizadas por Goethe como inspiración para el personaje principal de su obra. Fausto.9

Pan Twardowski invoca al fantasma de Barbara Radziwiłłwna para el rey Segismundo Augusto, por Wojciech Gerson.

Con la Revolución Industrial, por otro lado, surgió el cientificismo, en formas tales como la sustitución de la química por la alquimia, el destronamiento de la teoría ptolemaica del universo asumida por la astrología y el desarrollo de la teoría de los gérmenes de la enfermedad. . Estos desarrollos restringieron el alcance de la magia aplicada y amenazaron los sistemas de creencias en los que se basaba. Además, las tensiones provocadas por la Reforma Protestante llevaron a un aumento en la caza de brujas, especialmente en Alemania, Inglaterra y Escocia.

Magia en el siglo veinte

El siglo veinte vio un renacimiento dramático del interés mágico, particularmente con el advenimiento del neopaganismo. Aleister Crowley escribió una serie de trabajos sobre magia y ocultismo, incluido el conocido Libro de la ley, que introdujo el concepto de Crowley de "Thelema". La filosofía de Thelema se centra en la "verdadera voluntad" de uno; Uno intenta alcanzar el curso de vida adecuado o la naturaleza más íntima a través de la magia. Los telemitas siguen dos leyes principales: "Haz lo que quieras" y "El amor es la ley, el amor bajo la voluntad". Crowley también abogó por los viajes rituales y astrales, así como por mantener un "registro mágico" o un diario de ceremonias mágicas.10 Crowley también fue miembro de la fraternidad mágica The Hermetic Order of the Golden Dawn, una organización que tuvo una gran influencia en el ocultismo occidental y la magia ceremonial.

La orden hermética del amanecer dorado

En 1888, los masones William Westcott, William Woodman y Samuel Mathers fundaron The Hermetic Order of the Golden Dawn, una organización secreta que sería muy influyente en la práctica occidental de la magia. El Golden Dawn fue muy organizado, con rituales y jerarquía definida, e intentó estructurar un sistema funcional de magia. Los miembros, particularmente Mathers, pasaron mucho tiempo traduciendo grimorios medievales, escribiendo material que combinaba magia egipcia, magia greco-egipcia y magia judía en un solo sistema de trabajo. La Orden enseñaba viajes astrales, adivinanzas, alquimia, astrología, el Tarot y geomancia.11

Los miembros intentaron desarrollar su personalidad a través de su ser superior, con el objetivo de alcanzar el estado de dios, a través de la manipulación de las energías por la voluntad y la imaginación. Como era de esperar, los grandes egos de muchos miembros crearon argumentos, cismas y supuestas batallas mágicas entre Mathers y Aleister Crowley. En 1903, William Butler Yeats asumió el liderazgo, renombró el grupo "La Santa Orden del Amanecer Dorado" y le dio al grupo una filosofía más inspirada en el cristianismo. En 1914, sin embargo, había poco interés y la organización se cerró.12

La brujería y la nueva era

En 1951, Inglaterra derogó la última de las Leyes de Brujería, que anteriormente había hecho ilegal la práctica de la brujería en el país. Gerald Gardner, a menudo conocido como el "padre de la brujería moderna", publicó su primer libro de no ficción sobre magia, titulado Brujería hoy, en 1954, que afirmó que la brujería moderna es el remanente sobreviviente de una antigua religión pagana. La novela de Gardner inspiró la formación de aquelarres, y la "Wicca Gardneriana" se estableció firmemente.13

La atmósfera de los años sesenta y setenta fue propicia para la reactivación del interés por la magia; La contracultura hippie despertó un renovado interés en la magia, la adivinación y otras prácticas ocultas como la astrología. Varias ramas del neopaganismo y otras religiones de la Tierra combinaron magia con religión, y se influenciaron mutuamente. Por ejemplo, las feministas lanzaron un renacimiento independiente del culto a las diosas, influyendo y siendo influenciadas por la Wicca Gardneriana. El interés por la magia también se puede encontrar en el movimiento New Age. Las tradiciones y creencias de diferentes ramas del neopaganismo tienden a variar, incluso dentro de un grupo particular. La mayoría se enfoca en el desarrollo del profesional individual, no en la necesidad de tradiciones o creencias universales fuertemente definidas.

Magos

Un mago es una persona que practica el arte de la magia, produciendo los efectos deseados mediante el uso de hechizos, hechizos y otros medios. Los magos a menudo afirman ser capaces de manipular entidades sobrenaturales o las fuerzas de la naturaleza. Los magos han sido durante mucho tiempo una fuente de fascinación, y se pueden encontrar en la literatura a lo largo de la mayor parte de la historia.

Magos en leyenda y cultura popular.

"El gigante Galligantua y el malvado viejo mago transforman a la hija del duque en un trasero blanco". por Arthur Rackham; un mago malvado del cuento de hadas Jack el Mata Gigantes.

Los magos, magos y practicantes de la magia de otros títulos han aparecido en mitos, cuentos populares y literatura a lo largo de la historia registrada, así como en juegos modernos de fantasía y juegos de rol. Suelen aparecer como mentores y villanos, y a menudo se los representa como quienes ejercen un gran poder. Mientras que algunos magos adquirieron sus habilidades a través del estudio o el aprendizaje, otros nacieron con habilidades mágicas.

Algunos magos y magos ahora entendidos como ficticios, como la figura de Merlín de las leyendas artúricas, alguna vez fueron considerados como figuras históricas reales. Mientras que el público moderno a menudo ve a los magos como totalmente ficticios, personajes como las brujas de Shakespeare Macbeth y magos como Próspero de La tempestad, A menudo se los consideraba históricamente tan reales como los cocineros o los reyes.

Los magos, que a menudo se representan con largos cabellos blancos y barbas, sombreros puntiagudos y túnicas cubiertas con "sigilos" (símbolos creados para un propósito mágico específico), a menudo aparecen en novelas de fantasía y juegos de rol. El mago Gandalf en J.R.R. Tolkien's señor de los Anillos La trilogía es un ejemplo bien conocido de un mago que desempeña el papel de mentor, al igual que el papel del mago en el romance caballeresco medieval. Otras brujas y magos pueden aparecer como villanos, tan hostiles al héroe como los ogros y otros monstruos.14 Los magos y magos a menudo tienen accesorios específicos, como una varita, un bastón o una bola de cristal, y también pueden tener un animal familiar (un animal que se cree que posee poderes mágicos) que viven con ellos.

Ilustración de Arthur Rackham para Richard Wagner Siegfried: Wotan visitando a Mime

Hay significativamente menos magos o magos en la ficción. Las mujeres practicantes de magia a menudo se llaman brujas, un término que generalmente denota un menor grado de escolaridad y tipo de magia, y a menudo conlleva una connotación negativa. Las mujeres que practican magia de alto nivel a veces se conocen como hechiceras, como Morgan le Fay, media hermana del Rey Arturo. En contraste con la representación digna y anciana de los magos, las hechiceras a menudo se describen como jóvenes y hermosas, aunque su juventud es generalmente una ilusión mágica.

Tipos de ritos mágicos

El tipo más conocido de práctica mágica es el hechizo, una fórmula ritualista destinada a producir un efecto específico. Los hechizos a menudo se hablan o escriben o se construyen físicamente usando un conjunto particular de ingredientes. El incumplimiento de un hechizo puede atribuirse a muchas causas, como el incumplimiento de la fórmula exacta, las circunstancias generales son poco propicias, la falta de habilidad mágica o el fraude total.

"La bola de cristal" de John William Waterhouse: uso de material con fines mágicos; Además del cristal, un libro y una varita mágica.

Otra práctica mágica bien conocida es la adivinación, que busca revelar información sobre el pasado, el presente o el futuro. Las variedades de adivinación incluyen: Astrología, Cartomancia, Quiromancia, Radiestesia, Adivinación, Geomancia, I Ching, Presagios, Scrying y Tarot. La nigromancia, la práctica de convocar a los muertos, también se puede utilizar para la adivinación, así como para intentar ordenar a los espíritus de los muertos para los propios fines.

Las variedades de magia a menudo se organizan en categorías, en función de su técnica u objetivo. El antropólogo británico Sir James Frazer describió dos categorías de magia "simpática": contagiosa y homeopática. La magia "homeopática" o "imitativa" implica el uso de imágenes u objetos físicos que de alguna manera se asemejan a la persona o cosa que uno espera influir; intentar dañar a una persona al dañar una fotografía de dicha persona es un ejemplo de magia homeopática. La magia contagiosa implica el uso de ingredientes físicos que alguna vez estuvieron en contacto con la persona o cosa que el practicante intenta influenciar; Se cree que la magia contagiosa funciona según el principio de que las partes unidas permanecen conectadas en un plano mágico, incluso cuando están separadas por largas distancias. Frazer explicó el proceso:

Si analizamos los principios del pensamiento en los que se basa la magia, probablemente se descubra que se resuelven en dos: primero, que lo similar produce lo similar, o que un efecto se parece a su causa; y, en segundo lugar, que las cosas que alguna vez estuvieron en contacto entre sí continúan actuando entre sí a cierta distancia después de que se ha cortado el contacto físico. El primer principio puede llamarse la Ley de similitud, el segundo la Ley de contacto o contagio. Desde el primero de estos principios, a saber, la Ley de similitud, el mago infiere que puede producir cualquier efecto que desee simplemente imitándolo: desde el segundo infiere que cualquier cosa que haga a un objeto material afectará igualmente a la persona con quien el objeto estuvo una vez en contacto, ya sea que formara parte de su cuerpo o no.15

La magia contagiosa a menudo usa partes del cuerpo, como cabello, recortes de uñas, etc., para hacer hechizos mágicos en una persona. A menudo, los dos se usan en conjunto: las muñecas vudú, por ejemplo, usan magia homeopática, pero a menudo también incorporan el cabello o las uñas de una persona en la muñeca. Ambos tipos de magia se han utilizado en intentos de dañar a un enemigo, así como en intentos de curar.

Otro conjunto común de categorías dadas a la magia es el de Magia Alta y Baja. La alta magia, también llamada magia ceremonial, tiene el propósito de acercar al mago a lo divino. La magia baja, por otro lado, es más práctica y a menudo tiene propósitos que involucran dinero, amor y salud. La magia baja a menudo se considera más arraigada en la superstición, y a menudo se relacionó con la brujería.16

El trabajo de la magia.

Los practicantes de magia a menudo tienen una variedad de artículos que se usan con fines mágicos. Estos pueden ir desde el bastón o la varita, que a menudo se usa en ritos mágicos, hasta artículos específicos requeridos por un cierto hechizo o encanto (el "ojo de tritón" estereotípico, por ejemplo). Los cuchillos, símbolos como el círculo o el pentáculo y los altares se usan a menudo en la realización de ritos mágicos.

Dependiendo de la tradición mágica, la hora del día, la posición de las estrellas y la dirección juegan un papel importante en el funcionamiento exitoso de un hechizo o rito. Los magos pueden usar técnicas para limpiar un espacio antes de realizar magia, y pueden incorporar hechizos protectores o amuletos.

El propósito de la magia depende del tipo de magia, así como del mago individual. Algunos, como Aleister Crowley, usaban la magia para elevar el ser y unir lo humano con lo divino. El uso de la magia a menudo está relacionado con un deseo de poder y la importancia del yo, particularmente en el caso de los magos y los magos ocultistas. Otros grupos, como los wiccanos, tienden a preocuparse más por la relación del practicante con la tierra y los mundos espirituales y físicos que los rodean.

Creencias mágicas

Los practicantes de magia atribuyen el funcionamiento de la magia a varias causas diferentes. Algunos creen en una fuerza natural, mágica e indetectable que existe además de fuerzas como la gravedad. Otros creen en una jerarquía de espíritus intervinientes, o poderes místicos a menudo contenidos en objetos mágicos. Algunos creen en la manipulación de los elementos (fuego, aire, tierra, agua); otros creen que la manipulación de símbolos puede alterar la realidad que representan los símbolos.

Aleister Crowley definió la magia (o como él prefería, "magia") como "la ciencia y el arte de hacer que el cambio ocurra de conformidad con la voluntad". Con esto, él incluyó actos de voluntad "mundanos" así como magia ritual, explicando el proceso:

¿Qué es una operación mágica? Se puede definir como cualquier evento en la naturaleza que Will haga pasar. No debemos excluir el cultivo de papa o la banca de nuestra definición. Tomemos un ejemplo muy simple de un acto mágico: el de un hombre sonándose la nariz.17

Muchos, incluido Crowley, han creído que la concentración o la meditación pueden producir logros mentales o místicos; comparó el efecto con lo que ocurrió en el yoga "directo". Además de la concentración, los profesionales de la magia suelen utilizar la visualización; algunos hechizos se lanzan mientras el practicante está en estado de trance. El poder de la mente subconsciente y la interconexión de todas las cosas también son conceptos que a menudo se encuentran en el pensamiento mágico.

Tradiciones Mágicas en Religión

Visto desde una perspectiva no teísta, muchos rituales y creencias religiosas parecen similares o idénticos al pensamiento mágico. La repetición de la oración puede parecer estrechamente relacionada con la repetición de un hechizo o hechizo, sin embargo, existen diferencias importantes. Las creencias y los rituales religiosos pueden implicar la oración o incluso el sacrificio a una deidad, donde se solicita a la deidad que intervenga en nombre del suplicante. En este caso, la deidad tiene la opción: conceder o denegar la solicitud. La magia, en contraste, es efectiva en sí misma. En algunos casos, el rito mágico en sí contiene el poder. En otros, la fuerza de la voluntad del mago logra el resultado deseado, o la habilidad del mago para ordenar a los seres espirituales dirigidos por sus hechizos. El poder está contenido en el mago o los ritos mágicos, no en una deidad con libre albedrío.

El pentagrama dentro de un círculo; Un símbolo utilizado por muchos wiccanos.

Si bien la magia a menudo se ha practicado por derecho propio, también ha sido parte de varias religiones. A menudo, religiones como el vudú, la santería y la wicca se caracterizan erróneamente como nada más que formas de magia o hechicería. La magia es parte de estas religiones pero no las define, de manera similar a cómo la oración y el ayuno pueden ser parte de otras religiones.

La magia ha estado asociada durante mucho tiempo con las prácticas del animismo y el chamanismo. El contacto chamánico con el mundo espiritual parece ser casi universal en las comunidades tribales, incluidas las tribus aborígenes en Australia, las tribus maoríes en Nueva Zelanda, las tribus de la selva tropical en América del Sur, las tribus de arbustos en África y los antiguos grupos tribales paganos en Europa. Las pinturas rupestres antiguas en Francia se especulan ampliamente como formulaciones mágicas tempranas, destinadas a producir cacerías exitosas. Gran parte de los personajes de escritura pictórica de Babilonia y Egipto aparecen derivados de las mismas fuentes.

La magia tradicional o popular se transmite de generación en generación. No se asocia oficialmente con ninguna religión, la magia popular incluye prácticas como el uso de herraduras para la suerte, o amuletos para alejar a los espíritus malignos. Las tradiciones mágicas populares a menudo se asocian con culturas específicas. Hoodoo, que no debe confundirse con Voodoo, está asociado con los afroamericanos e incorpora el uso de hierbas y hechizos. Pow-wow es magia popular generalmente practicada por los holandeses de Pennsylvania, que incluye hechizos, hierbas y el uso de signos hexadecimales.

Mientras que algunas religiones organizadas adoptan la magia, otras consideran cualquier tipo de práctica mágica malvada. El cristianismo y el islam, por ejemplo, denuncian la adivinación y otras formas de magia originadas en el diablo. Contrariamente a la práctica mágica, estas religiones abogan por la sumisión de la voluntad a un poder superior (Dios).

Magia en teorías de la evolución cultural.

Los antropólogos han estudiado la creencia en la magia en relación con el desarrollo de las culturas. El estudio de la magia a menudo está vinculado al estudio del desarrollo de la religión en la progresión evolutiva hipotética de la magia a la religión a la ciencia. Los etnólogos británicos Edward Burnett Tylor y James George Frazer propusieron que la creencia en la magia precedió a la religión.18

En 1902, Marcel Mauss publicó el clásico antropológico. Una teoría general de la magia, Un estudio de la magia en varias culturas. Mauss declaró que, para ser considerado mágico, la mayoría de las personas en una sociedad determinada deben tener una creencia o un acto. En su opinión, la magia es esencialmente tradicional y social: "Sostenemos que las cosas sagradas, involucradas en el sacrificio, no constituían un sistema de ilusiones propagadas, sino que eran sociales, en consecuencia reales".19

El trabajo de Sigmund Freud de 1913, Tótem y tabú, es una aplicación del psicoanálisis en los campos de la arqueología, la antropología y el estudio de la religión. Freud señaló sorprendentes paralelismos entre las prácticas culturales de los grupos tribales nativos y los patrones de comportamiento de los neuróticos. En su tercer ensayo, titulado "Animismo, magia y la omnipotencia de los pensamientos", Freud examinó el animismo y la fase narcisista asociados con una comprensión primitiva del universo y el desarrollo libidinal temprano. Según su relato, la creencia en la magia y la brujería se deriva de una sobrevaloración de los actos físicos mediante los cuales las condiciones estructurales de la mente se trasladan al mundo. Propuso que esta sobrevaluación sobrevive tanto en personas primitivas como en neuróticos. El modo de pensamiento animista se rige por una "omnipotencia de los pensamientos", una proyección de la vida mental interna en el mundo externo. Esta construcción imaginaria de la realidad también es discernible en el pensamiento obsesivo, los trastornos delirantes y las fobias. Freud comentó que la omnipotencia de tales pensamientos se ha mantenido en el reino mágico del arte.

El conocido antropólogo Bronislaw Malinowski escribió El papel de la magia y la religión. en 1913, describiendo el papel que juega la magia en las sociedades. Según Malinowski, la magia permite a las sociedades simples ejercer el control sobre el medio ambiente natural; un papel que cumple la tecnología en sociedades más complejas y avanzadas. Señaló que la magia generalmente se usa con mayor frecuencia para asuntos relacionados con la salud, y casi nunca se usa para actividades domésticas como el fuego o la fabricación de cestas.20

El antropólogo cultural Edward E. Evans-Pritchard escribió el conocido Brujería: oráculos y magia entre los azande en 1937. Su enfoque era muy diferente al de Malinowski. En 1965, Evans-Pritchard publicó su obra seminal. Teorías de la religión primitiva, donde argumentó que los antropólogos deberían estudiar las culturas "desde adentro", entrando en las mentes de las personas que estudiaron, tratando de entender el trasfondo de por qué las personas creen algo o se comportan de cierta manera. Afirmó que los creyentes y los no creyentes abordan el estudio de la religión de maneras muy diferentes. Señaló que los no creyentes se apresuran a formular teorías biológicas, sociológicas o psicológicas para explicar la experiencia religiosa como ilusión, mientras que los creyentes tienen más probabilidades de desarrollar teorías que expliquen la religión como un método de conceptualización y relación con la realidad. Para los creyentes, la religión es una dimensión especial de la realidad. Lo mismo puede decirse del estudio de la magia.

La magia como bien o mal

La magia y los magos a menudo se representan como malvados y manipuladores. Parte de esto puede tener que ver con la demonización histórica de la magia y la brujería, o, más simplemente, el miedo de las personas a lo que no entienden. Muchos hacen una distinción entre magia "negra" y magia "blanca"; magia negra practicada para egoístas, ganancias malvadas y magia blanca para bien. Otros prefieren no usar estos términos, ya que el término "magia negra" implica que la magia misma es malvada. Señalan que la magia se puede comparar con una herramienta, que los malvados pueden utilizar con fines malvados, o con personas buenas para fines beneficiosos. Un hacha es simplemente un hacha; se puede usar para matar o para cortar leña y proporcionar calor a una madre y a su hijo.

Si bien ha habido practicantes de magia que han intentado usar la magia para obtener ganancias egoístas o dañar a otros, la mayoría de los practicantes de magia creen en alguna forma de karma; cualquier energía que pongan en el mundo les será devuelta. Los wiccanos, por ejemplo, a menudo creen en la Regla de los Tres; lo que sea que uno envíe al mundo será devuelto tres veces. Las acciones o hechizos maliciosos, entonces, dañarían al remitente más que al receptor. Las muñecas vudú, a menudo representadas como un medio para herir o incluso matar a un enemigo, a menudo se usan para curar y para tener buena suerte en diferentes áreas de la vida.

Notas

  1. ↑ David Levi Strauss, Magia e imágenes / Imágenes y magia, El ferrocarril de Brooklyn. Consultado el 15 de junio de 2007.
  2. ↑ Maurice Bloomfield, Himnos del Atharva-Veda, Sacred-texts.com. Consultado el 21 de mayo de 2007.
  3. ^ Stephan Williamson, The Real Magi (Wise Men) y la verdadera estrella de Belén. Consultado el 21 de mayo de 2007.
  4. ↑ Laurel Holmstrom, Autoidentificación con la Deidad y Voces Magicae en la antigua magia egipcia y griega. Consultado el 21 de mayo de 2007.
  5. ^ Magikal Melting Pot, Historia de la magia. Consultado el 21 de mayo de 2007.
  6. ↑ Enciclopedia Británica en línea, Magia. Consultado el 21 de mayo de 2007
  7. ↑ Ibid.
  8. ↑ Stephan Hoeller, En el rastro del Dios alado: Hermes y hermetismo a lo largo de las edades, Gnosis.org. Consultado el 21 de mayo de 2007.
  9. Occultopedia, Agrippa von Nettesheim, Heinrich Cornelius. Consultado el 24 de julio de 2007.
  10. Thelemapedia: La Enciclopedia de Thelema y Magia.
  11. La mística Orden Hermética del Amanecer Dorado. Consultado el 21 de mayo de 2007.
  12. Gran Bretaña misteriosa El amanecer dorado. Consultado el 24 de julio de 2007.
  13. ^ George Knowles, Gerald Brosseau Gardner (1884-1964). Consultado el 21 de mayo de 2007.
  14. ↑ Northrop Frye, Anatomía de la crítica (Princeton University Press, 2000). ISBN 0691069999
  15. ^ Sir James George Frazer, Magia simpática: Los principios de la magia, La rama dorada. Consultado el 22 de mayo de 2007.
  16. ↑ Catherine Beyer, Definición: Magia ceremonial, Wicca para el resto de nosotros. Consultado el 22 de mayo de 2007.
  17. ↑ Aleister Crowley, Magia en teoría y práctica (Venta de libros, 1992). ISBN 1555217664
  18. ↑ Barthelemy Comoe-Krou, Play and the Sacred in Africa-People at Play, Correo de la UNESCO. Consultado el 15 de junio de 2007.
  19. ↑ David Levi Strauss, Magia e imágenes / Imágenes y magia, El ferrocarril de Brooklyn. Consultado el 15 de junio de 2007.
  20. ^ Michael Arbuthnot, Revisión del artículo: El papel de la magia y la religión. Consultado el 15 de junio de 2007.

Referencias

  • Clifton, Dan Salahuddin. 1998. Mito De La Tradición Mágica Occidental. ISBN 0393001431
  • Crowley, Aleister. 1991. Magia sin lágrimas. Nuevas publicaciones de Falcon. ISBN 1561840181
  • Crowley, Aleister. 1989. Los libros sagrados de Thelema. Weiser Books. ISBN 0877286868
  • de Givry, Grillot. 1954 Brujería, Magia y Alquimia. Frederick Pub.
  • Evans-Pritchard, E.E.1937. Brujería, oráculos y magia entre los azande. Clarendon Press.
  • Evans-Pritchard, E.E.1965. Teorías de la religión primitiva. Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 0198231318
  • Frazer, J. G. 1911. La rama dorada. Londres.
  • Freud, Sigmund. 1913 2001. Tótem y tabú. Routledge. ISBN 041525387X
  • Hutton, Ronald. 2001 El triunfo de la luna: una historia de brujería pagana moderna. Oxford ISBN 0-19-285449-6

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